दर्शन का परम लक्ष्य वास्तविकता को देखना है।

भाग -1

योग दर्शन सबसे प्राचीन दर्शनों में से एक है। “दर्शन” शब्द की जड़ “दृश्यते अनेन” से आई है, जिसका अर्थ है “वह माध्यम जिसके द्वारा आप देख सकते हैं।” वह विशेष प्रणाली जिसके माध्यम से आप वास्तविकता को देख सकते हैं, दर्शन कहलाती है। जैसे आप शीशे में अपने आप को देख सकते हैं, वैसे ही योग दर्शन, यानी योग सूत्रों के माध्यम से, आप आत्मा को देख सकते हैं। दर्शन, दर्शनशास्त्र (फिलॉसफी) के समान नहीं है। फिलॉसफी एक संयुक्त शब्द है जिसका अर्थ है “ज्ञान के प्रति प्रेम।” दर्शन सिर्फ ज्ञान के प्रति प्रेम नहीं है। यही पूर्वी और पश्चिमी दर्शन में एक अंतर है: दर्शन का परम लक्ष्य वास्तविकता को देखना है।

योग विज्ञान सांख्य दर्शन पर आधारित है, जो सभी विज्ञानों का मूल है। सांख्य (सम्यग् अख्याते) का अर्थ है “वह जो सम्पूर्ण को समझाता है।” सांख्य सम्पूर्ण ब्रह्मांड को समेटता है—ब्रह्मांड कैसे अस्तित्व में आया, और ब्रह्मांड के भीतर सभी संबंध। यह मानव जीवन को सभी स्तरों पर समझाता है—ब्रह्मांड के साथ हमारा संबंध, ब्रह्मांड के निर्माता (यदि कोई है) के साथ हमारा संबंध, हमारे अपने मन और आंतरिक सत्ता के साथ संबंध, चेतना के केंद्र के साथ संबंध, और हमारे अस्तित्व के साथ संबंध। यहाँ तक कि अगर कोई नास्तिक या अज्ञेयवादी है, तो भी सांख्य दर्शन से उसे कुछ मिलेगा।

सांख्य दर्शन ने गणित को जन्म दिया। अगर गणित न होता, तो कोई भी विज्ञान को नहीं समझ पाता। गणित को हटा दें तो सभी विज्ञान धराशायी हो जाएँगे, क्योंकि विज्ञान गणित पर आधारित है। सांख्य दर्शन योग विज्ञान का मूल आधार है। मैं आपको वही सिखा रहा हूँ जो मुझे एक महान गणितज्ञ स्वामी चक्रवर्ती ने मठ में रेत पर त्रिकोण, रेखाएँ और बिंदु बनाकर सिखाया था। सांख्य दर्शन वास्तविक और अवास्तविक को समझने की सम्पूर्ण प्रक्रिया को परिभाषित करता है। यहाँ “वास्तविकता” शब्द का प्रयोग बाहरी दुनिया की तरह नहीं है। मान लीजिए, मैं जिस ब्लैकबोर्ड का उपयोग कर रहा हूँ, क्या वह वास्तविक है? सांख्य के अनुसार, ब्लैकबोर्ड वास्तविक नहीं है, क्योंकि वास्तविकता वह है जो परिवर्तन, मृत्यु और क्षय के अधीन नहीं है। यह सच है कि इसकी एक भौतिक वास्तविकता है, लेकिन ब्लैकबोर्ड स्वयं वास्तविक नहीं है क्योंकि इसका रूप और नाम किसी भी समय बदल सकता है। अगर किसी वस्तु का रूप और नाम बदल सकता है, तो वह परम सत्य नहीं है। सांख्य के अनुसार, वास्तविकता या सत्य वह है जो अतीत, वर्तमान और भविष्य—तीनों कालों में विद्यमान रहता है। भौतिक दुनिया में, मांस और हड्डियों का मनुष्य वास्तविक है, लेकिन सांख्य दर्शन में वास्तविकता का अर्थ है वह जो शाश्वत है, सभी कालों में विद्यमान है, और परिवर्तन, मृत्यु या क्षय के अधीन नहीं है। दुनिया अस्तित्वमान प्रतीत होती है; वास्तविक लगती है, लेकिन वास्तव में नहीं है क्योंकि वह किसी और के अस्तित्व पर टिकी है। जो लोग वास्तविकता को नहीं जानते, वे सोचते हैं कि दुनिया वास्तविक है। सांख्य जानने वालों के लिए, दुनिया वास्तविक नहीं है।

योग विज्ञान हजारों साल पुराना है। मनुष्य ने हमेशा बाहरी दुनिया में जीवन को सुखी बनाने के तरीके ढूँढे हैं। हालाँकि वह आंशिक रूप से सफल रहा, लेकिन वह वास्तव में सुखी नहीं था। फिर उसने आंतरिक अवस्थाओं को व्यवस्थित करने का मार्ग ढूँढना शुरू किया। महान ऋषियों ने ध्यान तकनीकों की मदद से अपने अस्तित्व की गहराइयों में गोते लगाए और ज्ञान के अकथनीय शब्दों का अनुभव किया। करीब पाँच हज़ार साल पहले, जब प्रिंटिंग प्रेस नहीं थे, शिक्षाओं को छात्रों को मौखिक रूप से सूत्रों के रूप में याद कराया जाता था, ताकि वे आसानी से याद रह सकें। अभ्यास और अनुभव के माध्यम से, शिक्षकों द्वारा दिए गए सत्यों को सत्यापित किया जा सकता था।

पतंजलि एक महान ऋषि थे जिन्होंने योग के अध्ययन और शिक्षाओं को व्यवस्थित किया। वे योग विज्ञान के पहले शिक्षक नहीं थे, न ही उन्हें योग विज्ञान का जनक माना जाता है। संस्कृत में एक कहावत है: “योग के पहले शिक्षक वही थे जो सबसे पहले प्रकट हुए।” पतंजलि केवल योग विज्ञान के संकलनकर्ता थे। उनका दृष्टिकोण बहुत व्यावहारिक है; वे साधारण धर्मोपदेशक या पुजारी नहीं, बल्कि एक वैज्ञानिक और महान दार्शनिक थे जो जीवन की धाराओं और विपरीत धाराओं को समझते थे। वे एक महान योगी थे जिन्होंने अभ्यास किया, जाना, और प्रयोग किए। पतंजलि एक ज्ञानी, ऋषि थे, जिन्होंने मानवता के कल्याण के लिए योग विज्ञान दिया। लंबे समय तक अपने प्रयोगों के बाद, पतंजलि ने आंतरिक अवस्थाओं के अध्ययन को 196 सूत्रों में व्यवस्थित किया। इन सूत्रों को योग दर्शन कहा जाता है। “सूत्र” का अर्थ है “एक धागा,” और योग सूत्र एक माला के मोतियों की तरह आपस में जुड़े हुए हैं।

योग सूत्रों का अध्ययन करना आसान नहीं है। ये शिक्षकों के लिए एक रूपरेखा हैं। अगर आप सिर्फ सूत्रों को पढ़ेंगे, तो समझ नहीं आएगा। पतंजलि का इरादा था कि शिक्षक सूत्रों का अभ्यास करें और छात्रों के लिए उन्हें विस्तार से समझाएँ। समझ का संबंध विद्वता से नहीं है। अगर कोई बहुत पढ़ा-लिखा है और शास्त्रों को जानता है लेकिन अभ्यास नहीं करता, तो उसके लिए पतंजलि के दर्शन, मनोविज्ञान और व्यावहारिक पहलुओं को समझना मुश्किल होगा। सूत्रों का अभ्यास किए बिना आप उन्हें समझा नहीं सकते, चाहे कितना भी अध्ययन कर लें। अभ्यास करने पर ही सूत्र स्पष्ट होते हैं। केवल वे शिक्षक जो सक्षम हैं, जिन्होंने अपने गुरुओं से परंपरा को सीखा है, और जिन्होंने सत्यों को अभ्यास और जीवन में उतारा है, वे ही योग सूत्रों को सिखाने का अधिकार रखते हैं।

पतंजलि ने ये सूत्र संन्यासियों के लिए नहीं, बल्कि दुनिया के लोगों के लिए लिखे थे, ताकि व्यक्ति दुनिया में रहकर भी अप्रभावित और शांत रह सके, सुख और आनंद पा सके। शांति आपके भीतर है। इसे पाने के लिए दुनिया से भागने की ज़रूरत नहीं। बस अपने विचारों, कर्मों और वाणी को अनुशासित करें। योग एक विज्ञान, दर्शन और मनोविज्ञान है। योग मनोविज्ञान सिखाता है कि खुद को जानने के लिए योग विज्ञान को कैसे लागू किया जाए। पतंजलि के योग सूत्र प्राचीन मनोविज्ञान की नींव हैं, जिसमें बौद्ध, जैन और अन्य दर्शन शामिल हैं।

आधुनिक मनोविज्ञान मुख्यतः व्यवहारवाद तक सीमित है, जो मन का पूरा अध्ययन नहीं है। योग मनोविज्ञान मन की गहराइयों तक जाता है। पतंजलि ने सामान्य मन का अध्ययन किया, उसकी सभी प्रवृत्तियों के साथ। आधुनिक मनोविज्ञान अभी भी विकसित हो रहा है, जबकि योग मनोविज्ञान पूर्ण विज्ञान है। योग मनोविज्ञान को सिर्फ अभ्यास से ही समझा जा सकता है। पतंजलि की विधि सूक्ष्म और गहन है। अगर आधुनिक मनोवैज्ञानिक इसे समझ लें, तो समाज का भला कर सकते हैं। परंतु वे अक्सर आत्मा तक नहीं पहुँच पाते, जो मानव जीवन का लक्ष्य है।

अंत में, जब तक आप अपने स्वरूप (असली स्व) को नहीं जानते, तब तक मन और उसकी गतिविधियों पर पूरा नियंत्रण नहीं पा सकते। योग सूत्रों का अभ्यास और अनुशासन ही आपको वास्तविक शांति और आनंद तक पहुँचाएगा।

-Swami Rama